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论国族性爱现象

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日期:2008-08-19 来源:景天阁·同性天空
内容提示:性爱模式能否以国家疆域或文化来分类,得出中国式同性恋或美国式异性恋的类别。这种分类方法常引出文化冲突或霸权的争辩,它是否文化帝国主义或国家民族主义的旁支。如果依此逻辑发展,会不会形成一种性爱帝国或性爱国族主义。当代华人社会性爱文化的发轫与性爱政治的开展已面临一个在国粹与殖民间拉扯的难题,它..

性爱模式能否以国家疆域或文化来分类,得出“中国式同性恋

或“美国式异性恋”的类别?这种分类方法常引出文化冲突或霸权的争辩,它是否文化帝国主义或国家民族主义的旁支?如果依此逻辑发展,会不会形成一种性爱帝国或性爱国族主义?当代华人社会性爱文化的发轫与性爱政治的开展已面临一个在国粹与殖民间拉扯的难题,它将何去何从?本文试从台湾九十年代同性恋运动的两件大事入手,思考这些问题。

在开始前让我稍微点明我的理论位置。在英语系统的学术界中,大多数的研究者已接受了建构论(socialconstructionism)的基本假设。这趋向间接地背书了许多同性恋文化差异研究,这些研究通常先以国家来界定研究的地理范畴,然后假设个中所发现的同志型态必定能以文化差异来解释,使发掘差异并以文化建构为差异的肇因成了一个被不断复制但难得被检讨的大故事(Metanarrative)。为了避免在跳出生物决定论后又落入文化决定论,更因此忘了国族性爱的制造(production)、复制(reproduction)、召唤(interpellation)

与抗衡(resistance),一个后结构的同志研究必须在关注文化差异的同时,关注主权问题(agency)在文化建构机制中的介入。当我们意识到,不论是外国或传统文化都不必“总已”(alwaysalready)

是现有文化的一部份时,我们就可以开始问:在性爱版图中有哪部份还没有被传统/外来的文化模式所建构?主权如何在此介入?或更落实点:台湾的同志运动如何在本土化与欧美化间进退(negotiate)?

在讨论美国同志文化对台湾的影响的同时,我不假设全球同性恋最终都会和美国相似,因为不但所有同性恋人口趋于大同的局面目前尚无迹像,就连美国本身,大都会与小市镇间种族、性别、阶级等的同性恋建构就有许多不同。同时,也不假设台湾国族性爱必定与美国经纬分明,因为台湾的同性恋辞汇、交往模式、运动诉求与策略等正在与三藩市融会(虽然这并不表示这些语言及交往模式的个人意义或在个别的社会脉络中的作用完全相同)。台湾的同性恋文化建构既本土也外来,更与非文化系统如经济、政治、社会等交叉,呈现出一个独特而又时而矛盾的杂碎(hybrid)。

自相矛盾的论述不但可以同时共存,更能在不同的情况下以令人惊奇的方式塑造生活经验(livedexperience)。另一方面,生活经验也不只是被动地为论述所塑造,对它的细心审查更可使研究者对论述有更微妙的体会,以建构出对性爱中的主权、制造、复制、召唤与抗衡问题更细腻的理解与理论。从对台湾同志论述的兴起的观察就可以看到理论与经验、本土与外来文化的关系不是单向殖民而是双向互动的。这互动不但制造又封闭了某些发言位置(positionalities)的可能,也制造及封闭了某些性爱与文化政治的可能。

(一)公听会

一九九三年十二月二十八日为《反歧视法》中是否应增列“性偏好”公开辩论的公听会是当时各社会团体最全面的为了向政府要求同性恋人权庇护的一场合作。对许多参与团体那曾是个难得的机会,期许着即使不能争取到法律保障同性恋人权,最少也能使得官方正视同性恋者所受到的歧视,并承诺日后应有所改善。可是,除了一些媒体报导外,似乎没有多大成效。

同志工作坊所出版的《反歧视之约》中,各发言者的语言与美国类似辩论中所用的语言很相近。提倡者诉诸于“人权”、学者引用美国同志理论、维护者援征美国同性恋权益现状作为台湾所应达到的境界。即使公听会的形式本身也与美国相近。这些类似之所以重要,是因为它们说明美国经验为台湾提供了场景(此公听会)、模式(民众利益团体与政府交涉)及语言(人权),让边缘团体能为自身利益发声。更重要的是,美国同性恋运动为台湾的同志提供了一个新的思考角度:同性恋者的不幸不是个人情欲的变态而是源自社会结构的畸形。

两地的类似到此为止。台湾的公听记实并没有由政府出版,会上几乎没有公开身份的男女同志同性恋团体的发言皆由异性恋友人代读代说。在一个缺少同性恋个人声音的同性恋公听会上,诉求的力量相对减弱。

或许美国模式是几年前运动者唯一熟习的样本,不过当时的客观情况确实也像是好时机:大众言论相当支持多元社会、国民党对法统与道统的掌握好像有了松脱、许多知名人士也对同志平权大力支持。

颜锦福立法委员更公开承认:“教育部也透过关系告诉我,如果这个公听会一面倒的话,对社会会不好。”

但当初的信心以及对美国模式的过度依赖造成了两个错误。第一,无法利用多项案例的统计数字或极具说服力的个人的现身说法迫使行政当局承认恐同症压迫是同性恋者每日须要面对的事实。第二,在这种状况下应用人权语言使得官方可以一面宣称台湾早在立法上就一视同仁,一面继续忽视社会及他们自身的偏见。

不论表面上如何败北,这场与官方的接触其实也取得了实质的胜利。单从它要求并得到官方回应,获得公开对话的渠道这件事,就表示台湾已经有了性爱政治的空间。如果反歧视修法的要求所得到的是更激烈的官方警政及大众言论反弹,台湾的同志运动恐怕就不太可能像今天那么蓬勃了。欧美同志理论家(如D'Emilio等)常论及资本主义如何造就了同性恋身份的形成与发展,在关注社会与经济条件时忽略了政治条件。这或许和他们都是政治相对自由的欧美公民有关。这些理论在亚洲就必须被重新阅读与修正。换句话说,这场公听会表面上好像是个失败的模拟(mimicry),但一个模拟在地理移位(geo-graphicaldisplacement)的过程中会取得新的意义,有意无意地运作于新的目标,虽然在应用外来的原装尺度评估时差强人意,但如果从本土角度重新阅读,就会发现它其实已成功地完成了它的任务。

公听会作为个先锋,也发掘了运动的日后方向。第一,从官方对先进国家论的默认,可知不论此说在逻辑上多么弱,文化价值排行版的适度应用会有其功效。第二,立法院的恐同现象不像美国(特别是保守党)的恐同现象那般有坚固的宗教意识形态基础,而行政及立法官员也异口同声地认同平等原则。这显示恐同迹象的消减不必利用法律与行政体系硬碰硬(其实台湾也没有可以效仿这类策略的司法结构),适度应用国外(即使是法律上的)“进步”例子可能会更有效地改变一般社会对同性恋的态度,只要此改变到了某种程度,法律应也会跟着改变。

实际情况也大致如此,与目前最友善的陈水扁市长的周旋收益并不多,但一些报章如《中国时报》、《立报》、自立报系、破报等都常有比以往正面的新闻与文章,运动场景相当大幅度地与官家交涉的形态转移到在大众媒体与社会对话的形态。《中国时报》的〈看见同性恋专栏〉则设在家庭生活版,与父母、亲戚、朋友、同事等沟通同性恋者每天所面对的困扰,以及如何以平常心与同性恋者相处。这当然不是说只有这方式才可行,但它却很可能长远奏效。

(二)《热爱》杂志出版──同性恋(Gay与拉子)娱乐事件

此杂志里的文章提供了许多通过同志消费把“直”空间变“歪”

的办法,融

消费娱乐与性爱政治于一炉。它有流行时尚小品,尝试复制在欧美已经闻名的同性恋消费市场,引进同志消费文化,为同志在异性恋霸权经济体制下提供了另类消费选择;它采访名人畅谈自己的成长及与家人沟通、信仰和工作协调等经验,提供生活模范(rolemodels);还有许多有关同志星相、音乐、电影、旅游、书籍、组织、征友及模特儿裸照,涵盖了同性恋次文化的各个层面。最近的《同志一千种表情与心情》更展现了台湾青少年特有的心情,如时常爱上非同路人、能欣赏平凡的人等。

不过,仔细观察早数期所呈现的同性恋次文化,会发现有一大部分来自西方与日本。这是不是变相的文化殖民呢?

我觉得在此谈单向的殖民或霸权(colonialism,hegemony)不如文化杂碎理论准确,因为太快排斥一件事为文化殖民有因噎废食的危险。《热爱》杂志是有选择地呈现不受恐同心态影响的各国同志次文化,这层次为编辑主权的介入。个别读者们有选择读或不读、喜不喜欢、模不模仿的过程,从不同的同性恋模范中拼凑出对他们适用的部分。读者与读者、读者与编辑间更透过读者来信相互影响,主权在各个层次的重复中不断介入,集体地把本土文化的各层面带入此同性恋文化的建构过程,在此不断重复又不断变更(reiterationwithdifference)的过程中建构出一个台湾特有的同性恋文化杂碎。

融会杂碎后的文化不会和传统文化一模一样,但我们不能因此断言那是单向殖民,因为现在所谓的中国文化不也是在历史长河中和中东、蒙古、印度等古文化交汇而来得结果吗?目前这种混合来自欧美、日本等因子的文化杂碎已是独特的台湾文化。

综合前面两种讨论,我觉得台湾目前的状况是,欧美实践与理论虽然影响深远,但并不是简单地被引进从而激发本土模拟;本土实践虽然已具备一些的独特性,但还没有自成体系的本土理论认知。只是,本土与外来的理论与实践,在随时会被召唤的状况下,相互启发与复制着各种可能。这种过渡性的杂碎与不稳定刚好是极具创造潜能的时机,提供了台湾同志平权与理论发展的一个起步,或许不久的将来,我们将能看到一些融合本土与外来精髓、足以挑战欧美的实际与理论成果。

结论

虽然从细处看台湾性爱模式的发展似乎有被殖民被召唤的现象,但从整体观察则会发现,本土主权意识已能在模仿中转换来自所谓「西方文化霸权」的性爱模式。作为意识形态,帝国与国族主义在台湾性爱政治的发展并没有占据主导位置,反而是个别的同志在本身实质利益的驱动下挪用了美国性爱模式。这杂碎化的个过程已经超越了狭隘的地域与文化疆域。同时,它所借据的美国与日本文化力量又与台湾有历史性的关联,所形成的“国族性爱模式”也因此带有独特的台湾本土色彩。也就是说,虽然我们仍然可以从文化疆域的类分此一角度思考性爱模式,但它已经不是原来的华夷之辩,我们也不必就因此在思考中掉入国族或帝国主义的框框。

我粗枝大叶地描述(也在理论上复制了)一个“台湾同性恋论述”,

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